畅谈middot六祖坛经97本 [复制链接]

畅谈·六祖坛经（97）

－本无善恶－

整理者：心灯读诵者：心音

良久，谓明曰：不思善，不思恶，

六祖等惠明静下心，「屏息诸缘，勿生一念」后，才为他说法。惠明愿意配合，六祖也很有耐性，等候「良久，」知道惠明已万缘放下、妄心止息了，便「谓」惠「明曰：不思善，不思恶，」这不可以解释为不执着善、也不执着恶。若不执着善恶，就变成是非不分了。比如，你告诉你儿子这一句话，他打你一巴掌，你骂他，他反问你：「你不是说不思善、不思恶吗？」你便无言以对。这句话指的是，在生命中，并没有善恶的对待，但生命的作用和观察对善恶却是很清楚、明白的。

「不思善，不思恶」是针对本性而言的，是谈「心」，而非谈「事」。事则要「诸恶莫作，众善奉行」，要「断恶行善，亦不执着此善」。你看经典时，须分别事与理、有与无、性或体。有人看佛经，看到经上时而说有、时而说没有，时而说有来去、时而说无来无去，便茫然不解。佛教跟其他宗教的不同之处在于，佛教是阐扬真理，从真理下手，而其他宗教是叫人从行善下手。

「不思善，不思恶」讲的是你的心性，心性本质上并无善恶分别对待，所以你不要从中再产生善恶的概念。宋朝理学家王阳明讲过四句很有名的话：第一句「无善无恶心之体」，即六祖之「不思善、不思恶」，即本体。这讲的是顿悟，既然「本来无一物」，「何处惹尘埃」，又何来的善与恶呢？

本体中不但无善恶对待的概念，亦无一切概念，即《般若经》之所谓「般若无知」。纵使你抓的是一个正见，它还是会让你开不了悟。那个概念只不过是随方解缚，是个工具。《坛经》亦是工具，你不要抓着它不放，但你要会用它。该拿圆锹，你就拿圆锹，不要说：「我都修铁锤！」生命当中「无一法可得」，哪有你这些对待、错综复杂的概念呢？故称之「大圆镜智」，如一面镜子，毫不染尘。你的知见皆是灰尘，你不该执着它。虽说「学佛首先要有正见」，也只是权巧方便，接引你学习。「众生皆有佛性」是正见，众生无佛性是邪见，但赵州禅师却敢说狗子有佛性和无佛性皆为正见。很多人看不懂这则公案，因为不明白这些概念只不过是工具而已。禅师说「狗子有佛性」，对方开不了悟，则说「狗子无佛性」令对方开悟，就是这么妙！当然，初学者应分清正见和邪见、善和恶。本体中并无这些概念，这些概念只会绑住你，犹如蔓泽兰会伤害树木。

王阳明的第二句话为「有善有恶意之动」，讲的是「意」，指作用。本体并无善恶，由于你的起心动念才产生了善恶。你有作用，所以内在产生了善恶、对错、正邪、是非等对立的概念。有作用，以本质来讲不是不对，但由于你不明白生命的本质，导致你的作用被你乱用。你不会用心，不懂「善用其心」，却错用其心。你不明白心之体，故不能明体达用、通达妙用。

第三句为「知善知恶是良知」，良知即「良心」。有良心，才知道何为善、何为恶。

第四句为「为善去恶是格物」，讲的是修行，即渐修。儒家讲「格物致知」：「格」即格除物欲，「知」即恢复良知。宋朝理学很多理论皆来源于佛法。

◎闻后思惟：你的内心是否常常被善恶、好坏、对错等分别的概念影响呢？